新萄京娱乐场手机板下载道教文化有什么作用?

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道教文化作用道教有重人贵生的传统,富有;文化养生的品格,这也是;道教文化的在养生文化中的深刻意蕴。关于;本体养生。;本体自然是哲学探讨万有存在基础的基本范畴,在道门哲学中,本体是指道体,即以道为本体。自在、整全、完美的;道成为道门一切活动的思想导向,合乎;道原则标准的言行举止都能得到理想的结果,实现;求以得,有罪以免的身心安顿和天下大治。因此道门就提出了;道在养生的观念,就是修道以养生。具体说来,就是知道、明道、修道、证道、得道的一系列过程及其结果,也可归结为;生道合一的理念。;道的精髓何以在;养生呢?这是因为;道体具有;生的特性。《老子》曰:;道生一,一生二,二生三,三生万物。人不过是万物中有灵者,自然也为道所生。《云笈七签元气论》深入剖析了道与人身的关系:;道生阴阳,阴阳生天地,天地生父母,父母生我身。既然;道是;我生的决定者,;我之;生必然守此道。只有保有了;道,;我之;生才有了持续不断的生命活力。正是在这个意义上,《坐忘论》说:;夫人所贵者,生也。生之所贵者,道也。故养生者慎勿失道,为道者慎勿失生,使道与生相守,生与道相保,二者不相离,然后乃长久。言长久者,得道之质也。道从本质、本性上说是;周行不殆地;长久存在,永不停息。在道门看来,人的存在以及社会的存在只有得到;道,才能得以像;道那样永恒地存在下去。《老子》第七章说:;天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生,从而奠定了;道法自然的养生根本原则。在道门看来,得道则生,失道则亡,概莫能外。《太上老君内观经》曰:;形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,则长存不亡也。只有;道在我身,则我不亡,可得长生。恰恰因为世人难以知道、信道、行道、得道、守道,所以多未能长存。于是《内观经》还说:;知道易,信道难。信道易,行道难。行道易,得道难。得道易,守道难。守道不失,身常存也。可见,;道对于;养生起着决定性的作用。世人不能养生者,并非;道远人,而是人自远于;道。《养性延命录》引《妙真经》曰:;人常失道,非道失人。人常去生,非生去人。故养生者归结一句话,所谓本体养生,那就是主体对本体的认知与体悟,进而将这种认知与体悟导向对思想、行为的自我调适,最终达到养生的一种文化养生形态。慎勿失道,为道者慎勿失生,使道与生相守,生与道相保,这正是;道在养生的深刻意蕴所在。

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养生,就狭义而言,在于保养人的身体,以至延年益寿。因此,就有了养生学、医药学之类。但是,人是物质肉体与精神性情的结合体,而且,二者既为结合体,就必然相互影响,人的性情一定会影响到人的身体,因此,要保养身体,就需要有良好的性情。人有良好的性
“养生”,就狭义而言,在于保养人的身体,以至延年益寿。因此,就有了养生学、医药学之类。但是,人是物质肉体与精神性情的结合体,而且,二者既为结合体,就必然相互影响,人的性情一定会影响到人的身体,因此,要保养身体,就需要有良好的性情。人有良好的性情,对于处理人与人、人与社会的关系,对于社会的和谐,是十分重要的;高尚的性情对于保养身体也是必不可少的。因此,从广义上讲,“养生”除了在物质方面保养人的身体之外,还包括在精神方面的性情修养,即“养性”。
“养生”,如上所述,通常是指养形与养神。但这还只是从微观角度、个体视角来看养生,仅如此是无法真实、全面地展现中国养生文化的博大精深。其实,养生是一项系统工程,不仅有个体生命精、气、神的炼养,还有社会文化层面的养生。人的物质生活、精神生活、政治生活、人际生活等一切生命活动过程都与养生有着密切关系,可谓牵一发动全身。正是在其中,人类创造了丰富多彩的文化形态。同时,人们凭借社会文化建设者、变革者和享用者的身份,时刻有意识无意识地实践着某种文化赋予他们的生存智慧,这种生存智慧的提炼升华,就形成了一种适合本民族、本区域乃至本村落的独特养生文化。
养生文化的形成、发展是一个不断累积和更新的过程。在这个过程中,许多的养生操作技能由于实践的推动而积淀成为可以长久传承的精神文化形态。相反,原先积淀已久的精神文化形态在一定历史条件下也可能被文化主体转化为养生技能或手段,此等转换形态,我们称之为“文化养生”①。当然,“文化养生”作为养生文化的合理延伸,也是养生文化发展的内在机制和持续动力,一种养生文化如果不具有“文化养生”功能,那么这种文化就丧失了持续的基础,那就只能成为历史,而无法融入现实生活。扩而言之,整个民族文化其健康、积极向上、体现民族精神的方面应当都具有“文化养生”的功能。它是以文化作为养生内涵,而养生将贯注着文化蕴藏着的生命意识及其所导向的身心健康操作技术。这里“养生技术”并不是通常意义上的服食、导引等形式,而是人文化的“深度养生”。所谓“深度养生”是指文化养生指涉的养生价值超越了个体生存层面上的养生,乃是着眼于养生生态、养生系统的视角,不仅将养生置于个体生命的流程,而且将“养生”置于个体与社会、生态、宇宙和谐的生存境遇中,从而体现了该文化深度、厚重、博大的精神气象。因此,如果说“养生文化”是指养生技术的精神积淀形式,那么“文化养生”则是文化资源向养生技术的转化形态。“文化养生”意在使民族、社会、个体在文化层面深深为优秀文化所浸染,进而贯穿于生活、工作、学习等一切活动与过程,从而实现着身心健康、人际和谐、社会和谐、世界和平的理想境界。
可见,从微观“养生文化”视角向宏观的“文化养生”的转换,它体现了一种文化的内在自觉精神,更体现一种文化的“现代性”和“全球眼光”,因为一种文化只有能够成为现代社会的文化动力,能够适应世界发展的文化需求,换言之,能够将传统智慧转化为现实的生存智慧,那么这种文化就实现了现代化,就有生命力。同样,我们研究“中华养生文化”也不应当还停留在微观养生的阶段,而应当尽可能挖掘出我们文化的“养生”功能,扩展到“文化养生”的宏观视角。
“文化养生”根植于我们深厚的文化传统。绵延数千年的我国文化,经过我们的基于时代需要的文化选择和文化整合,它完全能够服务于实现人自由而全面的发展、构建和谐社会、建设和平世界的时代需求,而从宏观养生视角来说,这样的个人、这样的社会、这样的世界就实现着“文化养生”。从理论上讲,一切健康、积极向上的文化方面都可能转化为养生技术或者说都蕴涵着向养生技术转化的能量与趋势。一旦受文化传统浸染的文化认同者进入注重人际和谐、身心和谐、生态和谐、世界和谐的“文化场”中,就会产生无可限量的“文化力”,这样,他平常接受的文化资源就可能动员起来,激发出处理人际关系,平稳自我身心,履践生态和谐,维护世界和平的智慧,进而导向实践,体现出“文化养生”的巨大技术能量。因此,“文化养生”统摄着巨大的“文化力”,生成着丰富能量转化的技艺空间,体现着一种文化的养生功能。我们这里仅从“文化养生”的核心部分——养生文化(因为养生文化也是一种文化)作为切入点,来剖析该种文化是如何实现着文化的养生功能,进而管窥我们的“文化”潜藏着的巨大“文化力”。
“文化养生”也是一种“养生”,只不过是宏观意义上的“养生”。“文化养生”的外延,可以关涉本体养生、认知养生、治理养生、伦理养生、生态养生、符号养生,等等。事实上,属于文化系统内的一切方面都具有转化为“文化养生”的势能。因为一切合乎人们生存的健康向上的文化系统都具有适时、当位、顺物、宜人的性能,亦即指导人们在恰当的时候,处于恰当的位置,能够与外在的环境相和谐,更能处理好各种关系,从而获得最佳的生存境遇。
我们知道,道教有重人贵生的传统,富有“文化养生”的品格,因此这里就以道教文化为例来说明“文化养生”的深刻意蕴。
先说“本体养生”。“本体”自然是哲学探讨万有存在基础的基本范畴,在道门哲学中,本体是指道体,即以道为本体。自在、整全、完美的“道”成为道门一切活动的思想导向,合乎“道”原则标准的言行举止都能得到理想的结果,实现“求以得,有罪以免”的身心安顿和天下大治。因此道门就提出了“道在养生”的观念,就是修道以养生。具体说来,就是知道、明道、修道、证道、得道的一系列过程及其结果,也可归结为“生道合一”的理念。“道”的精髓何以在“养生”呢?这是因为“道”体具有“生”的特性。《老子》曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”人不过是万物中有灵者,自然也为道所生。《云笈七签·元气论》深入剖析了道与人身的关系:“道生阴阳,阴阳生天地,天地生父母,父母生我身。”②既然“道”是“我”生的决定者,“我”之“生”(生命、生活、生存、生长等)必然守此道。只有保有了“道”,“我”之“生”才有了持续不断的生命活力。正是在这个意义上,《坐忘论》说:“夫人所贵者,生也。生之所贵者,道也。故养生者慎勿失道,为道者慎勿失生,使道与生相守,生与道相保,二者不相离,然后乃长久。言长久者,得道之质也。”③道从本质、本性上说是“周行不殆”地“长久”存在,永不停息。在道门看来,人的存在以及社会的存在只有得到“道”,才能得以像“道”那样永恒地存在下去。《老子》第七章说:“天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生”,从而奠定了“道法自然”的养生根本原则。在道门看来,得道则生,失道则亡,概莫能外。《太上老君内观经》曰:“形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,则长存不亡也。”④只有“道”在我身,则我不亡,可得长生。恰恰因为世人难以知道、信道、行道、得道、守道,所以多未能长存。于是《内观经》还说:“知道易,信道难。信道易,行道难。行道易,得道难。得道易,守道难。守道不失,身常存也。”⑤可见,“道”对于“养生”起着决定性的作用。世人不能养生者,并非“道”远人,而是人自远于“道”。《养性延命录》引《妙真经》曰:“人常失道,非道失人。人常去生,非生去人。故养生者慎勿失道,为道者慎勿失生,使道与生相守,生与道相保”,⑥这正是“道在养生”的深刻意蕴所在。归结一句话,所谓本体养生,那就是主体对本体的认知与体悟,进而将这种认知与体悟导向对思想、行为的自我调适,最终达到养生的一种文化养生形态。

道教文化在中国发展了近千年,道教文化有自己特有的文化,也一直是中国人民的信仰,道教文化及其高雅,它是通俗的民间信仰,也是民间群众的生活组成部分。那么,道教文化有着什么样的作用和意蕴呢?下面的道教文化为你解答,一起来看看吧。

道教有重人贵生的传统,富有“文化养生”的品格,这也是“道教文化”的在养生文化中的深刻意蕴。关于“本体养生”。“本体”自然是哲学探讨万有存在基础的基本范畴,在道门哲学中,本体是指道体,即以道为本体。自在、整全、完美的“道”成为道门一切活动的思想导向,合乎“道”原则标准的言行举止都能得到理想的结果,实现“求以得,有罪以免”的身心安顿和天下大治。因此道门就提出了“道在养生”的观念,就是修道以养生。具体说来,就是知道、明道、修道、证道、得道的一系列过程及其结果,也可归结为“生道合一”的理念。“道”的精髓何以在“养生”呢?这是因为“道”体具有“生”的特性。《老子》曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”

人不过是万物中有灵者,自然也为道所生。《云笈七签·元气论》深入剖析了道与人身的关系:“道生阴阳,阴阳生天地,天地生父母,父母生我身。”既然“道”是“我”生的决定者,“我”之“生”必然守此道。只有保有了“道”,“我”之“生”才有了持续不断的生命活力。正是在这个意义上,《坐忘论》说:“夫人所贵者,生也。生之所贵者,道也。故养生者慎勿失道,为道者慎勿失生,使道与生相守,生与道相保,二者不相离,然后乃长久。言长久者,得道之质也。

道从本质、本性上说是“周行不殆”地“长久”存在,永不停息。在道门看来,人的存在以及社会的存在只有得到“道”,才能得以像“道”那样永恒地存在下去。《老子》第七章说:“天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生”,从而奠定了“道法自然”的养生根本原则。在道门看来,得道则生,失道则亡,概莫能外。《太上老君内观经》曰:“形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,则长存不亡也。”只有“道”在我身,则我不亡,可得长生。恰恰因为世人难以知道、信道、行道、得道、守道,所以多未能长存。

于是《内观经》还说:“知道易,信道难。信道易,行道难。行道易,得道难。得道易,守道难。守道不失,身常存也。”可见,“道”对于“养生”起着决定性的作用。世人不能养生者,并非“道”远人,而是人自远于“道”。《养性延命录》引《妙真经》曰:“人常失道,非道失人。人常去生,非生去人。故养生者归结一句话,所谓本体养生,那就是主体对本体的认知与体悟,进而将这种认知与体悟导向对思想、行为的自我调适,最终达到养生的一种文化养生形态。慎勿失道,为道者慎勿失生,使道与生相守,生与道相保”,这正是“道在养生”的深刻意蕴所在。

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